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利维坦按：

古希腊语中的"幸福"（eudaimonia）时时被翻译为"心盛"（flourishing），它不仅涵盖快乐，还包括主张、成长和竭力。法语中有一个形容性热潮快感的委婉用语，"小死"（la petite mort），可谓十分逼真了，这概况亦然最接近"快乐 / 愉悦"的抒发。

不外，正所谓剂量决定了毒性：若是你一味地追求"小死"，这种快概叹况会让你与幸福感以火去蛾中。

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在咱们这个即时得意感的时期——从追剧、粗犷媒体点赞到汇注色情——咱们值得问一问：嗅觉邃密是否就意味着过得很好？

柏拉图早已猜想将快乐与幸福沾污的危急。他的洞见促使咱们再行想考对快乐不加批判的拥抱，并质疑的确好意思好的生存是否只是需要嗅觉邃密就有余了。更具体地说，柏拉图提供了一个强有劲的认识框架，用于永别哪些快乐值得融入生存，哪些不值得。

咱们文化中对快乐的耽溺，恰好与一种在心绪学和玄学中广为流行的想维花样契合：好生存就是昌盛的生存。这种不雅点——玄学家称之为"享乐主义"（hedonism），源自希腊词" h ê don ê "（快乐）——觉得东说念主类的福祉十足由正面体验的存在与负面体验的缺席所组成。

享乐主义之是以有诱导力，部分源自咱们或可称之为"快乐与倒霉的巨擘性"的东西。但凡体验过喜悦或倒霉的东说念主齐知说念，这些感受与咱们自身利益有何等紧密的关联。背痛、心碎、存在危机、在夜深一身地刷粗犷媒体，是因为它们令东说念主嗅觉糟糕；而性热潮、巧克力曲奇、下坡骑行、贝多芬晚期的弦乐四重奏令东说念主愉悦，是因为它们嗅觉邃密。 

从这一见识开赴，咱们很容易得出一个论断：咱们体验的品性，岂论昌盛或倒霉，才是决定一个生存是否过得好的一齐要素。而这确乎很允洽直观：咱们对生存是否顺利的主不雅感受，似乎与咱们嗅觉的是非密切酌量。咱们很难，概况说险些不可能想象出这么的时候：咱们的生存一团糟，但咱们却嗅觉极好；又或是咱们一直在耐劳，但咱们的生存却在顺利发展。 

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古希腊和古罗马的玄学往往关注若何好好生存的现实问题，玄学家尤其热衷于相识快乐的骨子偏激与"幸福"（Eudaimonia）的相干。在这些古代探讨中，柏拉图的申诉因其独创性和深度而尤为隆起。

不外，他对于快乐的想考很容易被扭曲，因为他的申诉似乎指向不同的标的。尼采从柏拉图《斐多篇》的一个相对浅易的解读开赴，将柏拉图描画为一个"基督教前驱"的禁欲主义者，主张十足戒除一切快乐。不异地，20 世纪伦理学家理查德 · 黑尔（Richard Hare）称柏拉图是一个"严厉的禁欲说念德主义者"，是那种"会在禅宗庙宇或埃及萧疏隐修士群中相敬如宾的东说念主"。

问题不在于快乐自己，而在于那些"误导性的快乐"。

诚然，《斐多篇》对快乐的月旦超越严厉，甚而暗意的确的幸福在于灵魂与躯壳的分离（即"履行物化"）。但是，柏拉图对于快乐的不雅点比这种禁欲主义的解读要复杂得多。举例，在《渴望国》中，柏拉图觉得，的确幸福背后的心绪整合自己极具快乐和喜悦。甚而在《斐多篇》中，苏格拉底也告诉他的学生们，无用与更高脉络的快乐（如千里想的快乐）保持距离，这为约翰 · 斯图亚特 · 密尔（John Stuart Mill）其后对初级快乐与高等快乐的永别铺垫了基础，这一永别也被米哈里 · 契克森米哈依（Mihaly Csikszentmihalyi）、马丁 · 塞利格曼（Martin Seligman）和亚伯拉罕 · 马斯洛（Abraham Maslow）等积极心绪学家与东说念主本主义心绪学家所给与。 

解锁柏拉图对快乐的不雅点的要害，在于相识他为何觉得快乐是危急的：因为它与诈欺和幻觉密切酌量。当不加死心、未被咱们的反想与批判才气所阻挡时，快乐往往会用迷东说念主但作假的表象误导咱们，使咱们脱离头脑以外天下的现实情状。正如《渴望国》中"洞穴寓言"所说，"宴饮、贪心偏激他访佛的快乐"会干豫咱们看清现实的才气，使咱们困于一种如梦似幻、迷雾心事的签订情状中，无法宣战现实中的确发生的事物。因此，问题不在于快乐自己，而在于那些"误导性的快乐"——它们在咱们追求的确有兴味的生存时变成了冗忙。 

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若按序会柏拉图对于快乐与幻觉的不雅点，咱们需要稍作回溯。柏拉图享乐表面中的一个中枢原则是：在评估某物的价值之前，咱们必须领先通过感性的解说（logos，逻各斯）来查考它的骨子（ousia）。这个原则看似合理，但很多享乐主义者往往急于断言快乐具有最终价值，而不花时候紧密分析快乐究竟是什么。这么作念时，他们就把快乐视作一个"十足不成问题的认识"，正如英国玄学家伊丽莎白 · 安斯康姆（Elizabeth Anscombe）其后所辩论的那样。 

未经老师的直观告诉咱们，快乐是一种不详、原始的嗅觉或感官刺激——一种访佛"无签订的天然能量"（借用好意思国玄学家玛莎 · 努斯鲍姆 [ Martha Nussbaum ] 的说法）的东西，访佛于打喷嚏、发痒、被挠、性热潮、舌头上辣椒的灼烧感或新羊毛衫的刺痒。比较之下，柏拉图觉得，快乐并非不详和愚钝，而是复杂且有灵巧的——更像是信念与感知，而不是单纯的感官刺激。 

在这个即时得意的文化中，辨认真实的快乐与作假和扭曲的快乐从未如斯迫切。

在《斐勒布篇》中，柏拉图试图驳斥享乐主义，同期构建出一种最好生存的蓝图，他进一步发展了这一不雅点，觉得快乐应像咱们的信念与感知一样，被相识为一种"表征性作风"（representational attitude）。就像其他表征性作风一样，咱们的快乐是对于某种"除其自身以外"的事物——它们的作用是形本心再现这个天下。

这少量在信念方面很显著：我征服阿姆斯特丹是荷兰的齐门，这一信念指向某种事实情状——即阿姆斯特丹是荷兰的齐门——它被视为"真实的信念"，恰是因为它准确地形容了现实。柏拉图提议，在快乐的情境中，也存在访佛的机制。假定我为过程漫长而窘迫的飞行后抵达澳大利亚而感到快乐，尽管我现实上在奥地利。在这种情况下，我的快乐暗意了一种特定的情状——我在澳大利亚——但它歪曲了正在发生的事情，失实地形容了这个天下。

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相识这一理念的一种花样是说快乐指向天下中的某物（一个对象或一种情状）——它有一个"联想"。但这只是故事的一部分。要使某种体验组成"快乐"，除了信息因素，它还需要一种评估因素——快乐不单是是指认一个联想，它还将这个联想形容为正面的、有价值的、与我的关爱酌量、且有助于我成长的东西。当咱们体验到快乐时，咱们对其对象作出正面的评价，并觉得它会以积极的花样影响咱们以及咱们的福祉。正如着名快乐参谋者肯特 · 贝里奇（Kent Berridge）所言，快乐是"涂抹在咱们所享受之物上的一层愉悦的光芒"。 

这个评估性的明白因素之是以必要，是因为归拢个对象或情状不错在不同的心计体验中被赋予十足不同的兴味——可能是快乐，也可能是倒霉——这取决于咱们对它的评价。一位素食者对牛排的厌恶会把它形容为令东说念主作呕、负面的事物，而一个食肉者对归拢块牛排的味觉享受则将其形容为厚味、正面的事物。要害在于"评价"自己，它才是将心计体验变成快乐或倒霉的决定性因素，尽管这两种心计体验的"对象"十足探究。 

因此，柏拉图觉得，咱们的快乐是一种向天下大开的花样：体验快乐，就是让天下以某种花样袒露于咱们眼前。以这种"表征主义"对快乐的相识为前提，咱们很容易看到快乐为何具有误导性。每当咱们快乐的表征内容与外部天下之间存在根人道的脱节时，咱们的视角就变得无极和扭曲——咱们并未看清现实。这个柏拉图式的洞见在现在社会具有深刻的兴味，因为在这个即时得意的文化中，辨认真实的快乐与作假和扭曲的快乐从未如斯迫切。

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这种扭曲可能出现在快乐的信息维度，也可能出现在评估维度。举例，若是我因购买了最新款 iPhone 而感到得意，但其后发现它是低价仿品，那么这就是信息性失实；又或者我在反想并阅读酌量心绪参谋后签订到，千里迷于物资钞票的夸耀并不可的确升迁福祉，那么这就是评估性失实。在这两种情况下，我的快乐使我与现实脱节，我活在正如艾里斯 · 默多克（Iris Murdoch）所说的"私东说念主梦幻天下"中——与周围正在发生的事情间离隔来。 

让快乐变得极度辣手的少量是，它与信念相等相似，势必将其内容呈现为真实，使其中的失实难以被立即察觉。失实的信念和作假的快乐齐无法在自省的第一东说念主称签订中存活下去。一朝签订到某个信念或快乐是作假的，咱们的心智就会坐窝退换并毁灭该信念或快乐。这使得误导性的快乐尤其难以捉摸：它们的骨子就是幻觉，而幻觉在你正千里浸其中时，是无法被识别的。惟有过后，过程反想，咱们才能领路地看出它们是什么——作假。 

更令东说念主担忧的是，快乐概况让咱们在明白上变得懒惰。领先，快乐的强度会糜掷咱们无数的明白资源，留住的心智能量已不及以去审查这些快乐是否与现实一致。更严重的是，当某件事让咱们嗅觉邃密时，咱们往往会变得自诩，不肯质疑它的明白依据（想想"阐明偏误"这种满足）。每当咱们体验到快乐，用西格蒙德 · 弗洛伊德的譬如来说，就仿佛咱们"精神生存中的督察者被某种药物麻醉了一样"。 

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柏拉图对快乐诈欺性倾向的解读，显著对咱们若何想考"快乐与好意思好生存之间的相干"具有深刻影响。反驳享乐主义最不详的要津之一，就是指出那些虽然令东说念主倒霉但有助于福祉的体验，或者那些虽然令东说念主愉悦却无助于福祉的快乐。指出好意思好生存势必包含心碎和悲伤等倒霉的履历，岂论它们嗅觉何等糟糕，这就是第一步。若是有一颗药丸能够在咱们失去亲东说念主后坐窝遗弃哀吊，即便这种选拔允洽享乐主义的逻辑，也险些莫得东说念主甘愿果真服用这颗药丸。

而揭示"误导性的快乐"的存在，则属于第二种反驳战术：它证明有些快乐与的确的幸福相自便。若是咱们的快乐旨在向咱们提供天下的一部分"片断"——而这部老实容有可能在表征上是作假的或具有误导性的——那么某些快乐，岂论嗅觉何等好意思好，齐不属于一个"活得好"的东说念主生——即便这与享乐主义的信条以火去蛾中。换句话说，咱们并不单是但愿体验到"任何神色的快乐"，而是但愿咱们的快乐能够"主办真实"，能够与现实对接。它们应当是"真实的"，而非"作假的"。因此，在追求福祉或幸福之时，与现实的宣战和咱们体验的感受质地一样紧要。

若是柏拉图是对的，那么咱们现代对"感受邃密"的执迷可能从根底上就是一种误入邪路。在这个持续追赶多巴胺快感的文化中，咱们有可能渐渐脱离现实，失去对人命的确兴味的主办。快乐天然紧要——但一个真赶巧得过的东说念主生，需要的是扎根于真实的快乐，而非设立在幻觉之上的快感。

文 /Derek van Zoonen

译 /gross

校对 /tim

原文 /psyche.co/ideas/plato-warned-that-some-pleasures-separate-us-from-reality

本文基于创作分享公约（BY-NC），由 gross 在利维坦发布

著述仅为作家不雅点，或然代表利维坦态度

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